有的人一边学佛,一边生淫欲72-心,那该怎么办呢? 宣化上人开示

作者:戒色 来源:戒色 时间:2017-06-14 阅读: 字体:

摘自:宣化上人开示《法华经浅释》:妙法莲华经观世音菩萨普门品第二十五浅释

若有众生多于淫欲。常念恭敬观世音菩萨。便得离欲。

假若有一类众生,淫欲特别多。有的人一边学佛,一边生淫欲心,学的佛法越多,其欲心也越增越大,一天到晚总打淫欲的妄想,像流水似的川流不息。这是最坏的一种思想,行为和表现!那该怎么办呢?你不要忧愁、不必担心。你只要‘常念恭敬观世音菩萨’;可是,单诵念南无观世音菩萨还不够,尚要拿出真诚的恭敬心,向观音菩萨多顶礼叩拜。顶礼佛菩萨是一种最恭敬的表现。然一般人不懂这个道理,尤其是外道的人,看见人家礼佛就猖狂批评说些瞎话:‘这都是偶像、木刻泥塑的东西,拜它做什么?’因为自己没有慧眼,看不到佛光普照之境界,反而生大我慢,甚至把自己看得比佛还大,故说何必要拜佛!这真是犯大错特错到极点的愚人!若能常念恭敬观世音菩萨,你的淫欲心就自然会脱离了。有人说:‘那可坏了!我就喜欢淫欲,现在没有了,该怎么办呢?’你若欢喜有,也不必担心,还一样可以有的。若不欢喜有,就可以没有。你若喜欢有,又何必念观世音菩萨?就照常保持它好了。

若多嗔恚。常念恭敬观世音菩萨。便得离嗔。

什么叫嗔恚?嗔恚就是脾气,就是烦恼,也就是无明。嗔恚有如火那么厉害。所谓:‘星星之火,可烧功德之林。’古人也说:‘千日打柴一火焚。’意思就是你砍了一千天的柴,但只需一点火就能一下子把所有的柴都烧尽。这是形容我们在平时所作的善业功德,虽然修持多时,可是你一发脾气,生了无明火,就把所积的种种功德都烧尽了。什么样的人欢喜发无明火呢?就是阿修罗。每一个人都有他所趣向之一道。有的属佛道,其性格多数是慈悲。属仙道者爱好清闲。属人道者就和每一个人都有缘。属鬼道者多数是性奸滑,不愿吃亏,为人不老实,总是鬼鬼祟祟的。鬼祟,就是和鬼做祟。祟,也就像前面所讲的罗刹鬼,总想‘欲来恼人’。属畜生道者其贪欲重,无论什么他都不怕多,越多越好,多多益善,贪得无厌。属修罗道者就好发脾气,这种人动不动就生起火来,大发脾气。像这一类人该怎么办呢?有什么方法可以改变呢?这部妙法莲华经,已详详细细把这法门告诉你。就是要常念:‘南无观世音菩萨’,并且要时时刻刻念,毫不间断。常,谓之不断。每到某一庙上去,凡有供佛的地方,或供观世音菩萨的地方,便应该恭敬地叩头顶礼。也不要今天拜,明天不拜;今早顶礼,晚间就不叩头了。若能虔诚恒常敬礼诸佛菩萨,久而久之你的脾气毛病就没有了,连你自己也不知道怎么回事?你们若不相信,我把自己一个经验说出来让诸位作为借镜。我以前也是脾气很大的人,说打人就打人,说骂人就骂人。在我十二、三岁的时候,欢喜打架,无论你是多大的大人,和我在一起就要听我的指挥。不听我指挥,我就打!死了也要打,打到你降伏为止。这叫什么?这就是一种修罗的行为。以后我学佛了,才觉悟这种恶脾气是不对的,也就改过自新,常念恭敬观世音菩萨。所以现在做了师父也要修忍辱行。有时徒弟来欺负师父,先发脾气,可是我低声下气,忍耐到他慢慢明白,知道自己错了。以前我发人的脾气,现在被徒弟来欺负我,这可说是一种报应吧!有人问:‘那一个徒弟欺负你呀?’那一个欺负我就是那一个。没有对我发脾气也就不算,你有发过我的脾气就会知道。

若多愚痴。常念恭敬观世音菩萨。便得离痴。

前面所讲的是贪和嗔,现在讲到痴,这叫三毒。这三毒把人的佛性,都毒得昏昧如睡觉了。为什么我们没有觉悟,一生都在醉生梦死中?就因为有这三毒。贪,就是淫欲。本来这淫欲对自性上,为害最大,可是一般人却认为这是一种最高的享受,所以尽做出颠倒的行为,这尘垢一天比一天多,因此你自己的佛性光明就不显现了。这是贪毒的厉害。嗔毒也和贪毒一样,为害甚大。

现在讲的是痴毒。什么叫‘愚痴’?愚痴就是觉得自己不愚痴,这便是愚痴。认为自己是很聪明有智慧的人,实际上你问他:‘你是从什么地方来的?将来你到什么地方去?’他不知道。来不知来,去不知去,你想这样的人最聪明吗?但他可不承认自己是个愚痴人。所谓:‘名利小事人人好,生死大事无人防。’在这世界上,求名求利虽是件小事,可是人就一天到晚为这个奔波劳碌,甚至去害人、杀人放火都是为这个‘利’。不是为‘利’就是为‘名’。在这世间上所有的国家和人类是数不尽那么多,可是合起来讲,就只有两个人。怎样说呢?一个是求名的,另一个不是求名,就是求利。名和利把所有人类都支配得颠颠倒倒,可是还不觉悟。从生到死都在挣扎。有的贪求做官,有的求发财,有的求男女以及求心理所倾向的快乐。一生渴望等待种种快乐,可是没有享受多久,就死了。死后到什么地方去也不知道。活时总自命不凡,觉得自己真了不起。我是最有智慧,聪明的人。甚至在学校读书,我年年都考第一名,无论做任何事情,我都出人头地,都比人高一等。自以为异常聪明,其实连自己本来的面目也没有认识,你就再聪明都是假,这是假聪明。如果你真正有智慧,就不会觉得自己有智慧。那么说觉得自己是愚痴吗?也不自觉是愚痴,更不自觉有智慧。虽然表面上看来和一般人是同一身体形状,但是你所抱有的思想观念是明白的。明白什么呢?明白一切一切,如幻如化。知道所有一切是假的,你就不会贪着梦里的荣华富贵,贪图美色、争人我、争是非、争第一、争名夺利,而会明了一切都是无常的。所以金刚经上说:

‘一切有为法。如梦幻泡影。如露亦如电。应作如是观。’

一切有为法如梦幻泡影。什么叫有为法?就是一切有形相,可以看得到的都叫有为法。就像梦幻,水泡似的。大海里的水泡你说是真?是假?说是真的,它又会化为乌有。说是假的,它却有个水泡。虽然有水泡,可是不实在,没有真实的体性。影,也是虚幻的。又像露水似的,早晨有露水,可是太阳一出来它又消逝了。电,也是有的,可是电光石火转眼即逝,也非真实。若能作这样观想一切事物,又有什么可执着呢?没有所执着,才是真明白。也不会想东想西,更不会想南想北,把一切尘劳妄想都放下了。放下了尘劳妄想,那时候你不想成佛也不可以了,想没有智慧也不可以了,自然就有了。

所以,当自己没有智慧,不要以为自己有智慧。智慧不是从外面得来的。不要生出一种骄傲心:‘在一般人中,我最聪明,生得最美丽,我是一般人中的出乎其类,拔乎其萃,我是与众不同的!’你若有这种思想,就是着相。相本来就是个臭皮囊,就如梦幻泡影。你一天到晚给它穿好衣服、吃好东西,尽心为它设备享受。可是到它要走的时候,它可不管你了。有人就专为这臭皮囊,又吸烟、又饮酒、又吃肉。一天到晚总在填这无底深坑,填了又漏,漏了再填,永远填不满。可是人就这样除旧换新、新陈代谢,为自己忙来忙去。

我为什么一天吃一餐?就因为怕麻烦,所以少吃一点,省了很多麻烦。一般人认为吃好东西是最好的享受,我却认为是麻烦的事。怎样解释呢?若吃多了,肚里不舒服。吃少了又生出贪心:‘这么好吃,再多吃一点吧!’若不吃好的东西,就不会生出贪心,肚皮也不受罪了,所以这都是麻烦的事情。为什么人会有这些烦恼?就因为自己太愚痴了,才贪享受、求富贵、求名利、求快乐,种种无非都是颠倒。你贪这贪那,结果又怎样?到时候还一样要死去。死的时候,一点把握也没有,这岂不是愚痴吗?如此愚痴该怎么办?依照法华经上的方法:常念恭敬观世音菩萨。你这愚痴就跑了,智慧就来了。谁能知道自己是愚痴,那才是真正认识自己。已经有了智慧才觉得自己是愚痴。你若自己没有智慧,根本就不知道自己是愚痴,就越跑越远。自己本来是愚痴,而自以为很聪明,岂不是愚痴上又加上愚痴?本来一个愚痴还不够,变成双料的愚痴。现在我们若想不愚痴,那就要常念恭敬观世音菩萨。这是一个最妙、最灵的方法,绝对是如假包换,妙不可言的。

讲到愚痴和智慧。什么是愚痴?什么是智慧?我讲一个你们不相信的道理:‘愚痴就是智慧,智慧就是愚痴。’为什么这样讲?在心经上有说:‘色不异空,空不异色。色即是空,空即是色。’这种境界说明真色是从真空生出来的,真空是从真色而有的,所以二而不二。那么愚痴与智慧是同样的道理。你若会用时,就是智慧,若不会用便是愚痴。愚痴和智慧也不是两个,就看你会用不会用?你若会用,愚痴也变成智慧;若不会用,智慧就变成愚痴。你若能真正明白这个道理,就不会颠倒了

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